17攻略
泛灵论，也作物活论、万物有灵论。
泛灵论（英语：animism），又名万物有灵论，为发源并盛行于17世纪的哲学思想，后来其被广泛扩充解释为泛神论，逐渐演变为宗教信仰种类之一。
泛灵论认为天下万物皆有灵魂或自然精神，并在控制间影响其他自然现象。
倡导此理论者，认为该自然现象与精神也深深影响人类社会行为，一棵树和一块石头都跟人类一样，具有同样的价值与权利。
泛神论
泛神论者所说的神既不同于基督教所信奉的人格神，也不同于自然神论者所主张的作为第一因的神，它没有类似人的属性，不是凌架于世界之上，而是存在于世界之内，是世界的内因。
中文名泛神论
外文名finite things
特点绝对永恒的本质
对象essence
简介泛神论，一称万有神教，谓宇宙间只有一个长住不变，自有永有，绝对永恒的本质（essence）；有限之物（finitethings），万殊变迁，其本身并无真正的存在，印度教称为幻影（maya）。此派反对超越神论，否认神的位格，以及上帝创世之说，谓有限之物，乃出自无限，非由于创造。盖自无限出有限，乃为一种内在的原则，此即上帝。有限无限，均属一源，故宇宙非上帝所创造，上帝即寓于宇宙之内。
概念解释在大部分人的思想当中，尤其宗教信徒，都以为宇宙存在一种万能的力量，一种大能，它是这种万能的力量创造了世界，创造了我们，而如果想解脱，必须要回归这种万能的力量，或者认识它，臣服于它。基督教的上帝是这种万能力量的人格化，印度教的梵，道家的道是这种万能力量的非人格化（印度教里面也有一部分是人格化梵）。这个世间只有一种宗教彻底否认存在这种人格化的万能力量，它就是释迦牟尼佛的原始佛教。
原始佛教的独特之处就在于无我论的提出，"我"，巴利语是Ataman，它的原义是恒常，主宰的意思，而佛陀说没有Atman，即没有主宰，没有我"，没有万能力量。然而Ataman这个词经过中国人的翻译以后，失去了原义，很多所谓的佛教信徒甚至把把不自私，把泛神论的万物一体乃至不二论等当成了无我，却承认存在有万能的力量，存有主宰，与真正的佛法完全背道而驰。
泛神论是一种将自然界与神等同起来，以强调自然界的至高无上的哲学观点。其认为神就存在于自然界一切事物之中，并没有另外的超自然的主宰或精神力量。这种观点曾流行于十六世纪到十八世纪的西欧，代表人物有布鲁诺、斯宾诺莎等。
从泛神论又发展出泛自然神论（Pandeism），这是将自然神论和泛神论合并起来的一种哲学观点。这个观点认为上帝在创造了宇宙和它存在的规则之后，将自己化身成宇宙以及世界万物。泛自然神论起源于19世纪的德国的哲学思想界。
在2001年，漫画跟书籍系列呆伯特（Dilbert）的作者史考特亚当斯（ScottAdams）出版了《上帝的碎片》（GodsDebris）一书。在此书中，他建立了与泛自然神论相关的一种哲学观点。泛自然神论的观点在盘古神话中有所体现。在大部分关于盘古的传说中，都有如下内容：
盘古死去，身上的器官变化成天地间的万物：身体变为高山，肌肉变成良田，血液成为江河，筋骨变成大路，牙齿变为玉石，皮毛变成草木泛自然神论在基督徒圣经中也有所体现。
代表人物代表人物就是庄子、斯宾诺莎和色诺芬尼。
仁义二字被视为儒家思想的标志，道德一词却是道家思想的精华。庄子的道是天道，这是效法自然的道，而不是人为的残生伤性的。
在庄子的哲学中，天是与人相对立的两个概念，天代表着自然，而人指的就是人为的一切，与自然相背离的一切。人为两字合起来，就是一个伪字。
庄子主张顺从天道，而摒弃人为，摒弃人性中那些伪的杂质。顺从天道，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的德。
在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的伪，所以要摒弃它。
作为道家学派始祖的老庄哲学是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。
色诺芬尼（约公元前570年～前480年或470年，或公元前565年～473年），古希腊哲学家、诗人、历史学家社会和宗教评论家，埃利亚派的先驱。色诺芬尼认为神是宇宙的永恒原则，它是所有事物都存在于其中的一和一切。换句话说，神就是世界，他并不是纯粹的精神，而是整个有生命的自然。色诺芬尼将神与世界统一，这一泛神论的重点不在于神，而是在世界上。
斯宾诺莎（Spinoza，1632～1677），著名的荷兰唯物论哲学家。本为犹太人，犹太教会以其背叛教义，驱逐出境，后卜居于海牙，过着艰苦的生活。其不承认神是自然的创造主，认为自然本身就是神，其唯物论学说，对十八世纪法国唯物论者和德国的启蒙运动有着颇大的影响。
代表组织道家道教是道法自然，道家信徒强调的是修仙而不是拜神，其是跟着榜样学习而不是崇拜榜样。仙是一种自由的状态，佛和道之所以能融合，这是因为二教都不承认万能的神，只承认神通，其本质上是修炼得到的一种技能，不是与生俱来的，有了杂念和恶行之后还会失去。由于没有神通，在道家来看就没有自由，无法逍遥，在佛家来看，它是觉悟后自然而然具有的一种属性，而且有利于弘法，故道家要修仙练神通，佛家说觉悟之后就会有神通。这时，虽然有了生物与非生物区别，但是道教认为非生物可通过注灵或点化赋予生命修仙，生物则可自修成仙。
在老子看来，道，从道体的角度来说，它究竟是一个什么样的东西，我们是根本无法表述，甚至是我们根本无法了解的。我们所能知道的只是有这么个东西，它先天地而生，可却视之而弗见、听之而弗闻、捪之而弗得。也就是说，这个东西，正像普罗提诺对于太一的描述一般，它是超越于世界万物之上、超越于人类的理性之上、超越于我们的感官体验之上的。因此，对于道究竟是个什么东东，我们除了可以说它是我们的语言无法描述的之外，我们对它无话可说。也只有在这个意义之上，我们所说的道不可言才有意义。
同时，对于道的特点、道的作用、我们如何认识道、如何因循道，对于老子来说，都没有任何的不可说，甚至要大说特说。并且，对于这些关于道用的内容，老子完全是用了一种合乎人类的正常智慧、常规理性的方式来进行论述的，其中丝毫未见任何王顾左右而言他，拿着拐棍敲你脑袋三下关上正门让你去悟的所谓境界。
老子的道是我们能够感知，能够了解，能够传授的；老子的道是我们可以掌握、运用的；老子的道是要求我们坚定不移的葆守执持，以指导我们的行动的；老子的道是适用于人主治理天下的过程中的，在人主治理天下的过程中，所取法于的正是道；老子的道，人主一样会失去它。当人主不能按照法道的原则，当人主不能因循天之道生养、辅助万物的规律去从事的时候，人主便失道了。
庄子也继承了老子的思想，据传，又尝隐居南华山，故唐玄宗天宝初，诏封庄周为南华真人，称其着书《庄子》为南华经。据《庄子》记载，庄子住在贫民区，生活穷苦，靠打草鞋过活。《史记》中记载，庄子曾在家乡做过管理漆园的小官，在职不久就归隐了。楚威王闻知以厚币礼聘，被庄子拒绝，在当时学者名人中，他和惠施经常往来，《庄子》书中有不少他和惠施进行讨论、争辩的故事。庄子对现实十分悲观，消极厌世，对整个人生取虚无主义的态度。他把提倡仁义和是非，看作是加在人身上的刑罚，他认为仁义是一种黥刑，它是非是一种劓刑。
庄子继承和发展了老子的道家思想，形成了自己独特的哲学思想体系和独特的学风、文风。庄子用相对主义的理论回答了先秦哲学中天人之辩和名实之辩这两个方面的问题。庄子和老子一样把道作为世界最高原理，讲天道自然无为。但在道和物的关系上，他具有与老子不同的明显泛神论色彩。他认为形体产生于精神，而个别精神产生于道。在庄子哲学中，道是宇宙的本体，它是一个无限的概念。由道而产生了天地万物，道本身是万物之源。夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地。人如果得道，即获得了无限和自由。
印度教印度教中，梵与我或彼一，都是古印度所指的终极实在，它是超越和不可规范的唯一实在，多通过否定（非，非）加以讲述。《奥义书》和其后的各正统学派在通过否定后，正面断定梵与我的存在，而且是唯一、不二的存在。这种终极观是实体性的，在思想的最高位置。梵是非概念的，超越一切名相概念和判断推理，不能靠思辨体验，只能通过瑜伽直接体验。梵我无处不在，现世只是终极实在一种扭曲、不充分的表现，追求梵我时必须舍弃与现世的根本联系。
婆罗门教视现世是不真的，但亦明白表达在一切无常无我之上，有一个肯定性的梵我境界。，视世间为假立；僧佉（数论）以梵为自性，视世间为现象，都是以梵为宇宙的本体。又佛为婆罗门又称梵，清净者之意也。俱舍论二十四曰：真沙门性，经亦说名婆罗门性，以能遣除诸烦恼故。佛与梵德相应，是故世尊犹应名梵。由契经说，佛亦名梵。
内容观点具有自然主义倾向的泛神论
欧洲哲学史上出现的泛神论，大体上可以归结为两种类型:一种是具有自然主义倾向的泛神论，它把神熔化于自然之中;
泛神论
另一种是具有宗教神秘主义倾向的泛神论，它把自然消解于神中。前者往往通过自然主义接近或达到唯物主义;后者虽是唯心主义的，但在反对正统神学的斗争中也起过一定的积极作用。
从本质上说，泛神论乃是唯物主义的无神论，只是由当时的特殊的政治环境而使用了"神"的概念。把神和整个宇宙或整个自然视为同一的哲学理论。它认为整个宇宙本身具有神性，或者包含有神性的原则，万物存在于神内，神是万物的内因。
泛神论者所说的神既不同于基督教所信奉的人格神，也不同于自然神论者所主张的作为第一因的神，它没有类似人的属性，不是凌架于世界之上，而是存在于世界之内，是世界的内因。"泛神论者"这个术语是英国哲学家J托兰德于1705年在《对索西尼教义的真实叙述》一文中首先使用的。泛神论者，对于神的观念，各有不同，大别之，可分两类:
一般的泛神论
一为一般的泛神论，例如巴迈尼德斯(Parmenidese)，则谓神即万有;如斯宾诺沙，则谓神即自然;神为万有之源泉，万有乃神的结果。
特殊的泛
其二为特殊的泛神论，其中又分四种:(1〕自然的泛神论，谓自然即上帝;(2)唯心的泛神论，如德儒费希奈(GTFechner)，谓一切物质，乃为寓于物质的精神之显现。精神有三种:一为世界精神，二为人间精神，三为物质精神，三者乃均为神的意识之表现;(3)伦理的泛神论，如德国哲学家斐希德，谓行于世界之道德的秩序，乃为神的本质之表现;(4)理性的泛神论，如黑格儿以理性为世界之根本原理，故理性即上帝。把神和整个宇宙或自然视为同一的哲学理论。
代表斯宾诺沙其一为斯宾诺沙(BaruchBenedictSpinoza，1632-1677)，氏以神为一种永存的唯一的实体(substance)，是万物内在的原因，借着无常的"众生"而"表现"，神即"自然"，非超乎自然之外，万物乃为神之"变化"(modification)，其形于外延者，则名之曰"物";其形于思维者，则名之曰"心"，故"心""物"乃一物之两面。人，从其肉体言，乃为神之外延，从其灵魂言，则为神之内心。
神的位格，以是没有感觉，不能爱怜，亦不能赏罚;神无意志，以是没有目的，也没有计划;因此，神非造物主，万物并非被造，乃自有、永有，且不息流转。神既无位格，仅为宇宙间一种永恒而普偏的原则。他们以为人即是神，所谓神，仅为一种虚妄的思念(罗一21)，等于无神!
斐希德其次为斐希德(JohannGFichte，1762-1814)，氏以万法唯心，整个宇宙，甚至上帝，都由心生。氏尝于教室中对学生说:"诸位同学，让我们来造上帝吧!"他认为此乃人之为人的神圣使命。在他的观念之中，所谓上帝，乃是流行于宇宙间之道德秩序(mora1order)，这简直等于以人为造物主，以人为神，高举人类，扬人灭神!照斐氏的道理，主耶稣虽为神的长子，但一切众生(世人)，都与耶稣平等，所以无需经过耶稣，可以"立地成神"，因其本性，本来是神。此乃和佛法相同，认为"众生皆有佛性"，可以:"立地成佛"乃是一种"神人合一"的泛神哲学的基督论。
黑格尔其三乃为黑格尔(WilhelmFriedrichHegel)，氏谓世界乃为一种永远变迁的程序，人乃是一种过渡的现象(passingphenomena);真正的"实在"(Reality)，乃为"观念"(idea或理念)，或称第一原理(firstprinciple)，或称"上帝";易言之，一位又真又活的、有位格的上帝，被他虚妄的思念，变成一个抽象的"观念"或"原理"。
氏谓神乃偏满"自然"或"世界"，并无"自我意识"(se1f-consciousness)，故若无世界，便不成神;神乃借着世界而表明出来，尤借着人而有"自我意识"。人类乃为上帝的登峰超极的最高表现(consummation)，故人就是神!氏复强调"世界精神"、"绝对理性"之说，成为一种"理性的泛神论"。此乃借着"非常人物"和普鲁士王国而具体表现，乃是一种崇拜国家，崇拜民族的"拜人教"。
相传当拿破伦进攻德国时，氏正在着书，氏挟稿举目窗外，见拿氏指挥兵马，长驱直入，叹曰:"此乃马上之'世界精神'也!"黑氏的哲学，乃为德国军国主义和纳粹主义的祸根。
谢林其四为谢林(FriedrichWJSche11一1ng，1775-1854)，氏之哲学，可分三期。第一期，倡"自然哲学"、"超绝哲学"，谓自然能发展，成为精神。第二期倡"同一哲学"，及"美的唯心论"，谓自然与精神之"同一"，惟借艺术，最能表现。第三期致力宗教哲学，就超自然的经验，论神的存在和发展，其说玄秘，谓自然乃在植物界沉睡，乃在动物界作梦，而因人而苏醒。所谓人心，并无其物，乃为自然恢复其知觉而已。人虽有限(finite)，非真有限，而乃神在发展;质言之，人乃发展中的神。
世界乃为"有限"的总体，亦为上帝的儿子，上帝乃借人而完全表明，故人乃万有之最高表现(thehighestofbeings)，亦为上帝至高无上之发展。在这至高发展中，上帝和宇宙的分际，乃告泯灭，这和我国儒家"仁者与天地万物为一体"的空想，异曲同工，乃是"自我神化"的泛神论。
发展源流古希腊在古代希腊，米利都学派、赫拉克利特、爱利亚学派就有泛神论思想。斯多阿学派建立了一个比较完整的古代泛神论体系。斯多阿学派认为由火和气构成的"普纽玛"遍布于世界，它是能工巧匠,能够治理世界,使之成为一个充满智慧的生物。古希腊的泛神论大都是具有自然主义倾向的泛神论。
在中世纪,泛神论往往以基督教异端的面目出现,爱尔兰的僧侣JS爱留根纳在《论自然的区分》中，认为自然是无所不包的全体，上帝是创造而非被创造的自然，具体事物是被创造而不能创造的自然。这种具有宗教神秘主义倾向的泛神论与基督教的正统教义是矛盾的，因而在13世纪被罗马教皇斥为"危险的学说"。
迪南的戴维(?~1200)认为，上帝和原初物质是绝对相同的，既然原初物质和事物结为一体，上帝也必定是这样的。他的泛神论具有明显的唯物主义倾向，因而在13世纪也受到教会的斥责。德国的著名神秘主义者MJ埃克哈特(1260~1327)提出了比较典型的具有宗教神秘主义倾向的泛神论。他指出，上帝是世界的根基，万物在上帝之中，上帝也在万物之中，但万物由于不完善性和上帝又不同一。这些理论都从内部破坏着宗教神学。
文艺复兴文艺复兴时期的泛神论表现出比较强烈的自然主义倾向。库萨的尼古拉是这个时期的一位较早的泛神论者。他指出，说上帝创造万物和说上帝即是万物，那是一回事。在16~17世纪初，西欧特别是意大利出现过一股较大的泛神论思潮，主要代表是G布鲁诺。他把上帝看作产生自然的自然，把世界看作被自然产生的自然，认为上帝不是事物的超越的原因而是内因。他的泛神论已经通过自然主义达到了唯物主义。
最早提出并使用"泛神论"一词的是17世纪英国哲学家J托兰德。该理论认为整个宇宙本身具有神性，万物存在于神内，神是万物的内因。这个神不同于基督教信奉的人格神，也不同于自然神论者所主张的第一因的神，它没有类似人的属性，不是凌驾于世界之上，而是存在于世界之内。
近代欧洲B斯宾诺莎是近代欧洲哲学史上著名的泛神论哲学家。他把实体称为神或自然。他认为神既具有思维的属性，又具有广延的属性，一切事物都存在于神内，神是万物的内因。他的泛神论实质是唯物主义的。
